La sangre menstrual representa la esencia de la feminidad. No obstante, este evento, que es completamente normal y fisiológico ha sido percibido desde la antigüedad como un fenómeno misterioso, alrededor del cual se han construido numerosos mitos y tabúes. Uno de los tabúes más frecuentes se refiere al aislamiento de la mujer menstruante, pero otros tabúes prohíben las relaciones sexuales durante el período menstrual e incluso impiden la preparación de los alimentos para la pareja masculina.
En muchas culturas indígenas de diferentes partes del mundo se creía que el fluido menstrual fue causado por primera vez por la mordedura de un animal en la región genital de la mujer. Entre las tribus del sur de Australia se pensaba que el periodo menstrual era causado por los arañazos en la vagina de un animal que se movía con los cambios de la luna. Mientras que en muchas tribus indígenas, especialmente del Brasil y de la Guayana Francesa, se maltrataba a las adolescentes hasta el desmayo cuando menstruaban en abundancia con el objetivo de extraerles los demonios que les causaban ese trastorno.
En la comunidad hindú de los Manu (al igual que en otras muchas), se creía que un hombre que tuviera relaciones con una mujer menstruante perdía su fuerza física, su energía de vivir, su sabiduría y su cordura.
En otras culturas la mujer menstruante era señalada. Por ejemplo, en algunas tribus angoleñas se pintaba la cara o el cuerpo de la mujer para identificar su condición mientras que la tribu U´Wa de la Sierra Nevada imponía a las jóvenes adolescentes un sombrero llamado Kókora (hecho con hojas de rascadera), el día que les llega la menstruación. Este sombrero debía llevarse al menos por un año y su fin era el de proteger contra los problemas asociados a la menstruación como el embarazo.
En otras tribus las mujeres con el periodo menstrual debían realizar hasta tres baños purificadores al día pero en una inmensa mayoría de las culturas las féminas eran apartadas de la vida social en lo que se llamaba: una “choza de reclusión”, donde la mujer se aislaba durante todo el tiempo que le durase el período.
En la religión musulmana se considera que la mujer está impura durante su periodo menstrual pero lo mismo sucede con la religión cristiana. En este periodo se aconseja firmemente de evitar las relaciones sexuales como si la mujer estuviese contagiada de algún mal.
Afortunadamente no todas las culturas asumen el periodo menstrual como un fenómeno negativo ya que existen algunas tribus que festejan el advenimiento de la menstruación con fiestas y regalos de plata ya que comprenden que éste es el inicio del periodo fértil de la mujer.
No obstante, lo más curioso es que muchas de estas creencias aún subsisten en la actualidad, no solo en las tribus que habitan en sitios remotos sino entre nosotros mismos. Por ejemplo, algunas señoras inglesas de cierta edad creen que la leche manipulada por una mujer durante el período menstrual no puede convertirse en mantequilla; en Galela no se les permite entrar a los campos sembrados con tabaco mientras que en Sumatra tienen prohibido entrar en los sembrados de arroz. Pero esto no es todo, en Saigón no se les permite trabajar en la elaboración del opio para evitar que éste se ponga amargo y en algunas regiones de Francia aún se cree que si una mujer entra en una fábrica de azúcar pueden echar a perder el producto.
Lo más curioso es que Hipócrates y Galeno consideraban el periodo menstrual como un proceso natural pero posteriormente estas ideas fueron menospreciadas afirmándose que la menstruación liberaba un fluido tóxico.
Por supuesto, estas ideas son totalmente comprensibles en un mundo donde los hombres le intentan dar un sentido al mundo pero no poseen las herramientas para explicarlo pero en el mundo contemporáneo es prácticamente un absurdo. ¿O quizás no? Quizás más información no nos haga personas más informadas sino que nos conduce a asumir antiguas creencias…
Fuente:
Alarcón, M. A. (2005) Algunas consideraciones antropológicas y religiosas alrededor de la menstruación. Revista Colombiana de Obstetricia y Ginecología; 56(1): 35-45.
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